Epi Martison Pertanyakan Representasi Atlet Kuansing ke India: Jangan Sampai Pacu Jalur Menjadi Tamu di Rumah Sendiri
KUANTAN SINGINGI (KilasRiau.com) – Sebuah kebudayaan tidak selalu kehilangan jati dirinya karena dihancurkan oleh kekuatan dari luar. Terkadang, ia justru kehilangan makna ketika identitasnya perlahan dikaburkan, sejarahnya tidak lagi ditempatkan sebagai fondasi, dan warisannya hanya dipanggil ketika popularitasnya dibutuhkan.
Kegelisahan itulah yang mengemuka di Kabupaten Kuantan Singingi (Kuansing), Riau, menyusul rencana penyelenggaraan kegiatan Dragon Boat yang dikaitkan dengan keikutsertaan delegasi atau atlet Kuansing dalam agenda di India.
Persoalannya ternyata bukan sekadar tentang olahraga mendayung, perlombaan perahu, ataupun pertukaran atlet antarnegara. Lebih jauh, muncul pertanyaan mengenai identitas, sejarah, representasi, dan otoritas kebudayaan: apakah Kuansing sedang mengembangkan olahraga Dragon Boat, atau sedang membawa anak-anak Pacu Jalur ke dalam kompetisi dengan format olahraga yang berbeda?
Pertanyaan kritis tersebut disampaikan Epi Martison, pemerhati kebudayaan Pacu Jalur, melalui sejumlah pesan WhatsApp kepada KilasRiau.com, Ahad (8/11/2026).
Bagi Epi, persoalan mendasar yang perlu dijelaskan adalah keberadaan atlet maupun komunitas Dragon Boat di Kuansing. Ia mempertanyakan apakah atlet yang akan diundang atau diberangkatkan benar-benar merupakan atlet Dragon Boat, atau justru para pendayung yang selama ini tumbuh dari tradisi Pacu Jalur.
"Ini bukan persoalan menyesuaikan masalahnya. Judul tulisan itu yang saya pertanyakan. Memangnya ada Dragon Boat di Kuansing? Yang diundang itu atlet Dragon Boat Kuansing, bukan anak pacu jalur? Kita kan hanya punya budaya Pacu Jalur. Entah kalau memang sudah ada Dragon Boat di Kuansing," ungkap Epi.
Pertanyaan tersebut tampak sederhana, tetapi sesungguhnya menyentuh persoalan epistemologi kebudayaan: bagaimana sebuah masyarakat mengenali, mendefinisikan, dan mempertahankan pengetahuan serta identitas yang diwariskan leluhurnya.
Sebab, ketika sebuah daerah dikenal melalui kebudayaan tertentu, penyebutan identitas dalam setiap kegiatan yang membawa nama daerah bukanlah perkara administratif belaka. Ia berkaitan dengan pengakuan terhadap sejarah dan masyarakat yang melahirkan kebudayaan tersebut.
Kesamaan Dayung Tidak Berarti Kesamaan Peradaban
Secara kasatmata, Pacu Jalur dan Dragon Boat memang memiliki kesamaan. Keduanya menggunakan perahu panjang, melibatkan sejumlah pendayung, mengandalkan koordinasi gerakan, serta mengandung unsur kompetisi.
Namun, dalam perspektif antropologi kebudayaan, kesamaan bentuk material tidak otomatis menunjukkan kesamaan identitas kultural.
Sebuah perahu dapat memiliki fungsi teknis yang serupa, tetapi mengandung sejarah, simbolisme, struktur sosial, dan makna yang berbeda.
Dragon Boat memiliki akar sejarah dalam tradisi masyarakat Tiongkok.
Tradisi tersebut berkaitan dengan Festival Duanwu, ritual, penghormatan terhadap tokoh tertentu, serta perkembangan olahraga perahu naga hingga menjadi kompetisi internasional.
Sementara itu, Pacu Jalur tumbuh dalam lingkungan sejarah dan kebudayaan masyarakat Rantau Kuantan. Ia berkembang dari kehidupan masyarakat di sepanjang Batang Kuantan, yang menjadikan sungai sebagai ruang transportasi, ekonomi, interaksi sosial, dan kebudayaan.
Dengan demikian, membicarakan Dragon Boat dan Pacu Jalur tidak cukup menggunakan pendekatan kesamaan teknis.
Dalam kajian kebudayaan terdapat perbedaan antara bentuk kebudayaan dan makna kebudayaan. Bentuk dapat serupa, tetapi makna historis, simbolik, dan sosialnya belum tentu sama.
Orang boleh menggunakan dayung yang sama, mengembangkan teknik mendayung yang sama, bahkan mengikuti kompetisi dengan sistem perlombaan yang sama. Namun, hal tersebut tidak menghapus identitas sejarah yang melahirkan masing-masing tradisi.
Di sinilah pemerintah perlu berhati-hati dalam menggunakan nomenklatur dan representasi kebudayaan.
Kesamaan aktivitas olahraga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengaburkan perbedaan identitas sejarah.
Persoalan Sejarah: Mana yang Lebih Tua, Pacu Jalur atau Dragon Boat?
Epi juga mengajukan pertanyaan mengenai sejarah kedua tradisi tersebut.
Pertanyaan ini menarik, tetapi harus dijawab menggunakan metodologi sejarah yang benar.
Dragon Boat memiliki akar sejarah yang sangat tua. Sejumlah kajian menelusuri tradisi perahu naga hingga ribuan tahun silam, meskipun asal-usul awalnya memiliki beberapa versi dan tidak seluruhnya dapat dipastikan secara historis.
Sementara itu, sejarah Pacu Jalur memiliki jejak perkembangan yang dapat ditelusuri dalam kehidupan masyarakat Rantau Kuantan.
Pada awal perkembangannya, jalur digunakan sebagai sarana transportasi masyarakat di sepanjang Batang Kuantan. Dalam perkembangannya, jalur kemudian menjadi bagian dari tradisi perlombaan yang melibatkan antarkampung dan membentuk identitas sosial masyarakat setempat.
Namun, ada satu hal yang harus dibedakan secara ilmiah.
Usia perahu sebagai alat transportasi tidak otomatis sama dengan usia tradisi perlombaan Pacu Jalur. Demikian pula, sejarah awal perahu naga tidak sepenuhnya identik dengan sejarah terbentuknya olahraga Dragon Boat modern.
Karena itu, membandingkan usia kedua tradisi membutuhkan pemisahan beberapa variabel: sejarah kemunculan perahu sebagai teknologi transportasi, sejarah penggunaannya dalam ritual dan kehidupan sosial, sejarah munculnya perlombaan, hingga sejarah pembentukan organisasi dan standardisasi olahraga internasional.
Tanpa pemisahan tersebut, perdebatan sejarah berpotensi berubah menjadi klaim kebanggaan yang tidak memiliki landasan metodologis.
Pacu Jalur tidak membutuhkan klaim sebagai tradisi tertua di dunia untuk membuktikan keistimewaannya.
Ia memiliki identitas historis sendiri. Justru itulah yang harus diperkuat.
Pacu Jalur Bukan Sekadar Perahu dan Dayung
Pacu Jalur tidak lahir dari ruang kosong. Ia tumbuh bersama sejarah masyarakat Kuantan, menyusuri kehidupan sungai, denyut ekonomi, hubungan sosial, adat istiadat, serta ekspresi kebersamaan masyarakat.
Jalur bukan semata-mata kayu yang dibentuk menjadi perahu panjang.
Di dalamnya terdapat pengetahuan tradisional, keterampilan para pengrajin, kebijaksanaan para tetua, kerja kolektif masyarakat, serta ikatan emosional yang menghubungkan generasi demi generasi.
Ada tangan-tangan yang membentuk kayu menjadi jalur. Ada pengetahuan yang diwariskan dalam proses pembuatannya. Ada anak pacu yang menggerakkan dayung dengan irama dan kesatuan tenaga. Ada tukang tari, tukang concang, serta unsur-unsur tradisi yang membentuk karakter sebuah jalur.
Di situlah Pacu Jalur memperoleh maknanya sebagai kebudayaan.
Ia bukan sekadar perlombaan untuk menentukan siapa yang paling cepat mencapai garis finis. Ia merupakan representasi kehidupan kolektif masyarakat Kuantan.
Dalam perspektif antropologi, Pacu Jalur dapat dipahami sebagai sistem kebudayaan yang mengandung dimensi material, sosial, simbolik, estetis, dan spiritual.
Ada dimensi seni rupa melalui bentuk dan ukiran jalur. Ada seni pertunjukan melalui gerakan tukang tari. Ada unsur musik, sastra lisan, filosofi kehidupan, gotong royong, solidaritas, dan identitas kenegerian.
Karena itu, ketika Pacu Jalur semakin dikenal di tingkat nasional maupun internasional, perhatian terhadapnya semestinya tidak berhenti pada kemeriahan perlombaan, jumlah penonton, kunjungan wisatawan, atau popularitas di media sosial.
Yang jauh lebih penting ialah memastikan nilai-nilai kebudayaan yang melahirkannya tetap hidup.
Ketika Tradisi Direduksi Menjadi Olahraga Semata
Salah satu kritik Epi yang paling penting adalah kekhawatirannya terhadap pergeseran orientasi Pacu Jalur dari kebudayaan menjadi olahraga semata.
"Jangan membonceng ketenaran budaya Pacu Jalur. Karena belakangan ini Pacu Jalur terkesan mengalami pergeseran. Fokusnya agak bergeser, yang semula merupakan budaya tradisi, kini lebih terlihat sebagai olahraga semata," ujarnya.
Pernyataan ini perlu dibaca melalui perspektif sosiologi kebudayaan.
Dalam teori modernisasi, tradisi dapat mengalami perubahan fungsi ketika berhadapan dengan perkembangan ekonomi, teknologi, pariwisata, dan kebutuhan institusional.
Perubahan tersebut tidak selalu buruk. Tradisi yang mampu beradaptasi justru memiliki peluang lebih besar untuk bertahan.
Namun, adaptasi berbeda dengan reduksi.
Adaptasi berarti mengembangkan tradisi tanpa menghilangkan identitas dan nilai dasarnya. Sementara reduksi berarti menyederhanakan tradisi menjadi satu dimensi saja sehingga unsur-unsur pembentuk makna kebudayaannya semakin tidak terlihat.
Pacu Jalur memang memiliki dimensi olahraga yang kuat. Kompetisi merupakan bagian penting dari keberlangsungannya.
Namun, persoalannya muncul ketika dimensi olahraga menjadi begitu dominan sehingga lapisan kebudayaan yang berada di bawahnya perlahan-lahan tidak lagi mendapatkan perhatian yang seimbang.
Ketika tradisi hanya diukur melalui kecepatan, kemenangan, hadiah, jumlah peserta, dan daya tarik wisata, ada kemungkinan nilai-nilai yang lebih dalam justru terabaikan.
Padahal, kebudayaan tidak hanya hidup ketika dipertontonkan. Ia hidup ketika dipahami, dihormati, diwariskan, dan dijadikan bagian dari kesadaran masyarakat.
Pacu Jalur tidak boleh berhenti sebagai atraksi yang memikat kamera. Ia harus tetap menjadi ingatan kolektif masyarakat Kuantan.
Jangan sampai Pacu Jalur semakin terkenal sebagai tontonan, tetapi semakin jauh dari pemahaman masyarakat terhadap nilai-nilai yang melahirkannya.
Jangan Membonceng Popularitas Pacu Jalur
Epi mengingatkan agar ketenaran Pacu Jalur tidak menjadi kendaraan promosi bagi kegiatan lain, sementara identitas tradisi itu sendiri justru kehilangan tempat yang semestinya.
Kritik ini sesungguhnya membuka pertanyaan mengenai hubungan antara popularitas kebudayaan dan kepentingan kelembagaan.
Ketika sebuah tradisi memperoleh perhatian dunia, berbagai pihak tentu memiliki kepentingan untuk terlibat.
Pemerintah ingin mempromosikan pariwisata. Lembaga olahraga ingin mengembangkan prestasi. Dunia usaha melihat peluang ekonomi. Sementara masyarakat berharap tradisi mereka memperoleh pengakuan dan manfaat yang lebih besar.
Semua kepentingan tersebut dapat berjalan berdampingan.
Namun, ada satu prinsip yang tidak boleh dilupakan: popularitas kebudayaan tidak boleh membuat masyarakat pewarisnya kehilangan posisi sebagai subjek utama.
Dalam kajian sosiologi kebudayaan, gejala ketika tradisi semakin diperlakukan sebagai komoditas ekonomi, promosi, atau instrumen kepentingan kelembagaan dikenal sebagai komodifikasi budaya.
Komodifikasi tidak selalu buruk. Pariwisata budaya dapat membuka kesempatan ekonomi bagi masyarakat. Festival dapat meningkatkan pendapatan daerah dan memperluas pengenalan budaya lokal.
Tetapi persoalan muncul ketika nilai ekonomi dan popularitas menjadi ukuran dominan, sementara kepentingan masyarakat pewaris dan keberlanjutan tradisi berada di belakang.
Pacu Jalur memiliki daya tarik komersial yang besar. Popularitasnya dapat dimanfaatkan untuk promosi pariwisata, investasi, kegiatan olahraga, dan diplomasi daerah.
Namun, siapa yang memperoleh manfaat?
Apakah pengrajin jalur mendapatkan penghargaan yang layak? Apakah masyarakat kampung memperoleh manfaat ekonomi secara proporsional? Apakah generasi muda mendapatkan pendidikan dan ruang untuk mewarisi pengetahuan tradisional? Apakah pemerintah memiliki kebijakan perlindungan terhadap pengetahuan lokal yang menjadi fondasi Pacu Jalur?
Jika pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak dijawab, keberhasilan promosi belum tentu identik dengan keberhasilan pelestarian.
Sebuah tradisi dapat menjadi terkenal secara global, tetapi komunitas yang melahirkannya belum tentu memperoleh posisi yang sepadan.
Inilah paradoks yang harus dihindari Kuansing.
Siapa Pemilik Kebudayaan: Masyarakat Adat atau Pemerintah?
Bagian lain dari pernyataan Epi menyentuh persoalan yang lebih fundamental, yakni siapa yang memiliki otoritas moral dan kebudayaan atas Pacu Jalur.
Menurutnya, Pacu Jalur merupakan warisan masyarakat adat yang harus dijaga bersama, bukan semata-mata menjadi simbol atau komoditas kegiatan pemerintah maupun kepentingan kelompok politik tertentu.
"Orang adat harus memahami bahwa budaya Pacu Jalur ini adalah milik orang adat, bukan milik pemerintah, apalagi orang partai yang sedang berkuasa," tegasnya.
Pernyataan tersebut menyentuh persoalan hubungan antara negara, masyarakat, dan kebudayaan.
Secara administratif, pemerintah memiliki kewenangan untuk mengatur program kebudayaan, menyediakan anggaran, membangun infrastruktur, dan memfasilitasi promosi.
Namun, kewenangan administratif tidak identik dengan kepemilikan historis.
Pemerintah dapat mengelola festival, tetapi tidak serta-merta menjadi pemilik sejarah yang melahirkan tradisi tersebut.
Masyarakat adalah ruang tempat kebudayaan tumbuh, dipraktikkan, diwariskan, dan diberi makna.
Dalam perspektif antropologi, masyarakat pewaris memiliki posisi penting karena mereka bukan sekadar penonton atau penerima manfaat program pemerintah. Mereka merupakan subjek kebudayaan.
Karena itu, pertanyaan mengenai siapa yang menentukan arah pengembangan Pacu Jalur menjadi sangat relevan.
Apakah masyarakat adat dilibatkan dalam pengambilan keputusan?
Apakah para pengrajin jalur mendapatkan ruang untuk mempertahankan pengetahuan tradisional?
Apakah anak pacu memiliki kesempatan menyampaikan pandangan mengenai transformasi olahraga dayung?
Apakah pemangku adat memperoleh posisi substantif dalam kebijakan kebudayaan?
Ataukah masyarakat hanya dilibatkan ketika diperlukan untuk memeriahkan acara?
Di sinilah pentingnya prinsip tata kelola kebudayaan berbasis komunitas (community-based cultural governance), yakni tata kelola yang menempatkan komunitas pewaris sebagai bagian penting dalam pengambilan keputusan.
Pemerintah tidak boleh memonopoli definisi tentang apa yang dianggap sebagai kebudayaan daerah.
Demikian pula, kepentingan politik tidak seharusnya menjadikan warisan budaya sebagai instrumen legitimasi kekuasaan.
Kebudayaan memiliki usia yang jauh lebih panjang daripada masa jabatan seorang pejabat.
Bupati dapat berganti. Kepala dinas dapat berganti. Partai politik dapat berganti kekuasaan.
Tetapi Pacu Jalur harus tetap menjadi milik ingatan dan kehidupan masyarakat Kuantan.
Dragon Boat Bukan Musuh, tetapi Identitas Harus Jelas
Dalam persoalan ini, penting untuk bersikap objektif.
Dragon Boat bukan sesuatu yang harus ditolak hanya karena berasal dari tradisi kebudayaan lain.
Dalam dunia modern, pertukaran budaya dan olahraga merupakan fenomena yang wajar. Bahkan, kerja sama internasional dapat membuka kesempatan bagi atlet daerah untuk mengembangkan kemampuan dan memperluas pengalaman.
Dragon Boat telah berkembang menjadi olahraga kompetitif internasional dengan organisasi dan sistem kejuaraan tersendiri.
Karena itu, jika Kuansing ingin mengembangkan cabang olahraga Dragon Boat, hal tersebut dapat menjadi bagian dari diversifikasi olahraga daerah.
Tetapi ada persoalan konseptual yang harus dijelaskan.
Apakah pemerintah sedang membangun cabang olahraga baru?
Apakah sedang mengembangkan kapasitas atlet dayung Pacu Jalur untuk mengikuti kompetisi dengan format Dragon Boat?
Ataukah sedang menyelenggarakan kegiatan kebudayaan yang menggunakan nama Dragon Boat?
Ketiga hal tersebut tidak sama.
Masing-masing memiliki konsekuensi kelembagaan, pembinaan atlet, anggaran, identitas, dan pertanggungjawaban yang berbeda.
Jika atlet Pacu Jalur akan mengikuti kompetisi Dragon Boat, hal tersebut dapat dipahami sebagai proses transfer keterampilan dan adaptasi olahraga.
Namun, proses adaptasi itu tidak boleh membuat asal-usul sosial dan kebudayaan para atlet menjadi tidak terlihat.
Seseorang dapat menjadi atlet Dragon Boat tanpa harus kehilangan identitasnya sebagai anak pacu Kuansing.
Sebaliknya, seseorang yang memiliki kemampuan mendayung dalam tradisi Pacu Jalur tidak otomatis dapat disebut sebagai atlet Dragon Boat profesional tanpa melihat sistem pembinaan, regulasi, dan standar kompetisinya.
Identitas olahraga harus jelas. Identitas kebudayaan juga harus tetap dihormati.
India dan Diplomasi Kebudayaan: Mengapa Pacu Jalur Tidak Diperkenalkan Sekaligus?
Epi berpandangan bahwa apabila terdapat agenda internasional yang melibatkan olahraga dayung, Pacu Jalur semestinya memperoleh posisi terhormat sebagai representasi kebudayaan Kuansing.
"Kalau perlu, Pacu Jalur menjadi bintang utama atau tamu yang memperkenalkan budaya Pacu Jalur versi Kuansing," ujarnya.
Gagasan ini memiliki relevansi dalam konsep diplomasi kebudayaan.
Diplomasi kebudayaan merupakan penggunaan ekspresi seni, tradisi, bahasa, pengetahuan, dan warisan budaya untuk membangun hubungan serta pemahaman antarbangsa.
Dalam konteks tersebut, Pacu Jalur sesungguhnya mempunyai modal identitas yang kuat.
Kuansing tidak harus memilih antara memperkenalkan Dragon Boat atau Pacu Jalur.
Keduanya dapat ditempatkan dalam kerangka kegiatan yang berbeda dan dijelaskan secara proporsional.
Jika atlet Pacu Jalur mengikuti kompetisi Dragon Boat di India, misalnya, mereka dapat diperkenalkan sebagai atlet asal Kuansing yang memiliki latar belakang tradisi dayung Pacu Jalur.
Dengan demikian, kegiatan olahraga sekaligus menjadi ruang diplomasi kebudayaan.
Namun, perlu ada kejelasan mengenai siapa penyelenggara, siapa delegasi yang diundang, apa bentuk kegiatannya, bagaimana status atlet, dan apa tujuan keikutsertaan Kuansing.
Jangan sampai analisis kebudayaan dibangun di atas informasi yang belum terverifikasi.
Pemerintah perlu membuka informasi tersebut agar masyarakat mengetahui apa yang sebenarnya sedang berlangsung.
Enam Pertanyaan yang Harus Dijawab Pemerintah
Agar perdebatan ini tidak berhenti pada persepsi, persoalan Dragon Boat di Kuansing perlu diuji melalui pertanyaan empiris.
Pertama, aspek historis dan kelembagaan. Apakah Kuansing memang telah memiliki komunitas atau organisasi Dragon Boat yang dibina secara khusus? Sejak kapan organisasi atau komunitas tersebut terbentuk?
Kedua, aspek sumber daya manusia. Siapa atlet yang akan mewakili Kuansing? Bagaimana latar belakang pembinaannya? Apakah mereka merupakan atlet Dragon Boat atau pendayung yang berasal dari tradisi Pacu Jalur?
Ketiga, aspek kebudayaan. Jika atlet tersebut berasal dari ekosistem anak pacu, bagaimana pemerintah menjelaskan hubungan antara kemampuan yang mereka miliki dengan tradisi Pacu Jalur?
Keempat, aspek kebijakan publik. Apa tujuan kegiatan, dasar kebijakan, sumber anggaran, serta indikator keberhasilannya?
Kelima, aspek diplomasi kebudayaan. Bagaimana posisi Pacu Jalur dalam kegiatan internasional tersebut? Apakah tradisi ini turut diperkenalkan sebagai identitas kebudayaan Kuansing?
Keenam, aspek partisipasi masyarakat adat. Sejauh mana pemangku adat, komunitas anak pacu, pengrajin jalur, dan masyarakat pewaris dilibatkan dalam perencanaan maupun pelaksanaan kegiatan?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut bukan bentuk penolakan terhadap inovasi ataupun kerja sama internasional.
Justru sebaliknya, transparansi diperlukan agar sebuah agenda yang membawa nama daerah tidak kehilangan pijakan identitasnya.
Kebijakan publik tidak cukup dinilai berdasarkan niat baik, kemeriahan pelaksanaan, atau besarnya publikasi. Kebijakan harus dapat diuji melalui data, dokumen, tujuan, proses, dan hasil.
Membangun Ekosistem Kebudayaan, Bukan Sekadar Festival
Kuansing membutuhkan pendekatan yang lebih sistematis dalam mengembangkan Pacu Jalur.
Pertama, pemerintah perlu memperkuat dokumentasi sejarah melalui penelitian, arsip, wawancara tokoh adat, dan inventarisasi pengetahuan tradisional.
Kedua, masyarakat adat dan komunitas pewaris harus memperoleh ruang formal dalam perumusan kebijakan kebudayaan.
Ketiga, regenerasi harus menjadi prioritas. Pengetahuan pembuatan jalur, seni ukir, tradisi pendayung, peran tukang tari, serta berbagai unsur pendukung harus diwariskan kepada generasi muda.
Keempat, pengembangan olahraga dayung modern dapat dilakukan tanpa menghapus identitas Pacu Jalur. Kemampuan atlet lokal dapat dikembangkan melalui pembinaan profesional dan kerja sama dengan organisasi olahraga yang relevan.
Kelima, setiap agenda internasional harus memiliki strategi diplomasi kebudayaan yang jelas. Bukan hanya membawa nama Kuansing, tetapi juga memperkenalkan sejarah dan karakteristik tradisinya.
Keenam, keberhasilan pelestarian jangan hanya diukur melalui jumlah wisatawan, besarnya festival, atau popularitas di media sosial. Ukuran keberhasilan juga harus mencakup keberlanjutan komunitas pewaris, regenerasi pengetahuan, kesejahteraan pelaku budaya, dan terpeliharanya nilai tradisi.
Jangan Sampai Pacu Jalur Menjadi Tamu di Rumah Sendiri
Pada akhirnya, kegelisahan Epi Martison membawa kita kembali kepada sebuah pertanyaan mendasar dalam kehidupan kebudayaan: ketika sebuah tradisi menjadi terkenal, siapa yang sesungguhnya memperoleh manfaat dari ketenarannya?
Apakah masyarakat yang selama berabad-abad merawat tradisi itu? Apakah para pewaris pengetahuan lokal? Apakah pengrajin, anak pacu, dan komunitas adat? Ataukah popularitas tersebut lebih banyak dinikmati oleh berbagai agenda kelembagaan yang datang silih berganti?
Pertanyaan ini tidak dimaksudkan untuk mempertentangkan pemerintah dengan masyarakat adat. Sebaliknya, keduanya harus membangun hubungan yang sehat dalam menjaga warisan kebudayaan.
Pemerintah membutuhkan masyarakat adat agar kebijakan kebudayaan tidak kehilangan akar. Sementara masyarakat adat membutuhkan dukungan pemerintah agar tradisi dapat berkembang tanpa kehilangan jati dirinya.
Dragon Boat boleh datang. Dunia boleh mengenal Kuansing melalui berbagai cabang olahraga dayung. Atlet Pacu Jalur boleh mengembangkan kemampuan dan berkompetisi di panggung internasional.
Namun, ada satu hal yang tidak boleh dilupakan: dari mana tradisi itu tumbuh, siapa yang mewariskannya, dan identitas apa yang selama ini membuat Kuantan Singingi dikenal.
Sebab, kebudayaan bukan sekadar nama yang dapat ditempelkan pada sebuah acara. Ia adalah sejarah yang hidup dalam ingatan kolektif, melekat pada kehidupan masyarakat, dan diwariskan melalui tanggung jawab antargenerasi.
Pacu Jalur tidak boleh hanya dipanggil ketika popularitasnya dibutuhkan, lalu dilupakan ketika panggung telah berdiri.
Jangan sampai di tanah kelahirannya sendiri, Pacu Jalur justru hanya menjadi latar belakang bagi nama yang lain.
Sebuah kebudayaan yang percaya diri tidak takut berjumpa dengan kebudayaan lain. Ia tidak menolak modernisasi, tidak menutup diri dari kompetisi internasional, dan tidak alergi terhadap perkembangan zaman.
Namun, ia juga tidak perlu kehilangan namanya ketika berada di tengah pergaulan dunia.
Sebab, kebudayaan yang besar bukanlah kebudayaan yang sekadar dikenal oleh dunia, melainkan kebudayaan yang tetap memiliki akar, martabat, dan kedaulatan di tangan masyarakat yang melahirkannya.
Dan barangkali, di situlah ukuran sesungguhnya dari kemajuan kebudayaan Kuantan Singingi: bukan seberapa jauh Pacu Jalur dibawa ke panggung dunia, melainkan seberapa kuat akar tradisi itu tetap tertanam di tanah kelahirannya.*(ald)